El jueves 12 de noviembre, una topadora comenzó a desmontar los terrenos de ciudad universitaria adyacentes al pabellón 5, donde se encuentra la comunidad Velatropa. La maquina, contratada por el GCBA, fue enviada por el intendente de CU, Marcelo Sané, con el objetivo de “emparejar toda la superficie detrás de los pabellones 4 y 5 y van a desmalezar y mejorar toda la zona”. El hecho de que máquinas financiadas por el GCBA realicen trabajos en CU, zona autónoma por pertenecer a la UBA, se debe a un acuerdo rubricado en enero del corriente entre el GCBA y la UBA en el que “en compensación a las molestias ocasionadas por la construcción de canal aliviador del arroyo Vega… el GCBA se compromete a realizar algunas obras de reforma y estructura del predio” (1).
En un contexto más amplio el GCBA está gestionando la construcción del Parque Natural Ciudad Universitaria (PANCIU), en un terreno de 35 ha. cedido por la universidad para tal fin. El proyecto para la construcción de dicho parque data de 1998 donde se convoca a un concurso ganado por el arq. Tito Varas (2). Las obras para la construcción del parque se inician en 2006 luego de que se desalojara la “Villa Rosa”. En ese momento se produce una reacción contra el proyecto original, para que se conservaran las características del área. En particular producen rechazo: el puente rojo (hoy a medio terminar), una isla de palmeras (que se logró sacar) y la devastación del área para poner pasto y cemento. Esto derivó en un “largo proceso participativo, pluralista e interdisciplinario” *en el que participaron la UBA, a través de la Fcen y estudiantes, distintos órganos del GCBA y numerosas ONGs. Este proceso culmina en 2007 con la elaboración de una Propuesta de Plan de manejo para el PANCIU, realmente excelente donde, entre otras cosas, se delimita una amplia zona a conservar y se planea reforestar todo con plantas autóctonas. La finalización de las obras estaba prevista inicialmente para fines del 2008, pero, por un “error administrativo”, estuvieron paradas durante casi todo 2008. Desde fines de 2008 se reanudaron las obras y están trabajando a buen ritmo. Existen motivos sobrados para suponer que el plan de manejo consensuado no se está respetando:
· Hemos visto como se ha rellenado con escombros y adoquines una zona destinada a reproducir una “selva costera” (ecosistema original del delta), difícil que ahí crezca otra cosa que pasto sembrado en panes.
· Se ha avanzado sobre la zona neta de conservación con descarga de escombros reiteradas.
· Destrucción de gaviones que delimitaban la “zona de conservación”.
· Construcción de amplios caminos de cemento en la zona delimitada como “zona de amortiguación”.
También se vieron máquinas trabajando en lo que se conoce como Parque Mirador Este, un predio de unas 8 ha, también pertenecientes a la UBA, que están ocupados ilegalmente por el Club de Egresados del Liceo Naval (3). En estos terrenos el GCBA planeaba desde el Área de Gestión de la Ribera (AGR), hoy desarticulada, construir otro parque de características similares a las del PANCIU. “Si bien las obras en la zona están ya previstas…(como los terrenos se encuentran usurpados) la iniciativa queda del lado de la UBA” contaba un funcionario de la AGR a “El Cable”(4). Es de suponer que las máquinas no están trabajando a pedido de la UBA y que difícilmente ésta haya dado el permiso para esas obras, dado que, cualquier resolución de ese tipo debe proceder del Consejo Superior, demasiado ocupado con sus propios negociados académicos.
Ante esta situación exigimos:
· Que la Ciudad Universitaria sea declarada área protegida por la legislatura.
· Que se terminen las obras del PANCIU y se concrete el plan de manejo consensuado.
· Que se detengan los trabajos de la topadora en zonas aledañas al pabellón 5 y en el Parque Mirador Este.
· Que se habrá un espacio participativo, pluralista y conducido por la UBA que elabore un Plan de Manejo Ecológico e Integral para toda el área de Ciudad Universitaria.
(1)revista “El Cable” nª 711, 25 de marzo de 2009 http://www.fcen.uba.ar/prensa/cable/2009/pdf/Cable_711.pdf
(2)Tito Varas también ganó el concurso del edificio de biología molecular que se planea construir donde hoy esta la arquería. Más información en www.enpantano.blogspot.com
(3)fuente: http://feduba.org.ar/wordpress/?p=119
(4) revista “El Cable” nª689, 11 de junio de 2008 http://www.fcen.uba.ar/prensa/cable/2008/pdf/Cable_689.pdf
--
http://utierra.blogspot.com/
martes, 24 de noviembre de 2009
sábado, 21 de noviembre de 2009
Festival Artistico en Eco Aldea Velatropa
En respuesta al desmalezamiento Eco Aldea Velatropa propone celebración
aún queda mucha tierra por reverdecer
cemento por pintar,
plástico por limpiar
construcciones por adobar
frutos por cosechar
música por compartir
talleres
comida comunitaria
intercambio de reiki
siembra de frutales
plantación con técnica endo gando (fukuoka) en el predio.
Sean todos y todas bienvenid@s
viernes 20, sábado 21 y domingo 22
dragon autoexistente rojo, viento armónico blanco y noche rítmica azul
Pabellon 5 de Ciudad Universitaria
traigan lo que quieran para compartir
(preferimos comida vegana natural y nada de alcohol ni artificial trans)
recomendamos traer utensilios de cocina y abrigo
GRACIAS - GRACIAS - GRACIAS
ecoaldeavelatropa@yahoo.com.ar
http://aldeavelatropa.blogspot.com
aún queda mucha tierra por reverdecer
cemento por pintar,
plástico por limpiar
construcciones por adobar
frutos por cosechar
música por compartir
talleres
comida comunitaria
intercambio de reiki
siembra de frutales
plantación con técnica endo gando (fukuoka) en el predio.
Sean todos y todas bienvenid@s
viernes 20, sábado 21 y domingo 22
dragon autoexistente rojo, viento armónico blanco y noche rítmica azul
Pabellon 5 de Ciudad Universitaria
traigan lo que quieran para compartir
(preferimos comida vegana natural y nada de alcohol ni artificial trans)
recomendamos traer utensilios de cocina y abrigo
GRACIAS - GRACIAS - GRACIAS
ecoaldeavelatropa@yahoo.com.ar
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TALLER SOBRE MEDIO AMBIENTE
LOS MARTES A LAS 19 HS.
NUEVO COMIENZO 3 DE NOVIEMBRE
TALLER SOBRE MEDIO AMBIENTE
TODOS LOS MARTES A LAS 19 HORAS
Objetivo: Invitar al dialogo y al debate para comprender los alcances del modelo económico actual del capitalismo, que impone un proyecto de deterioro ecológico, cultural y social sin precedentes en la historia.
Consideramos que América Latina juega un papel muy decisivo en cuanto productora de alimentos y poseedora de recursos naturales únicos e irreemplazables; pero también por ser cuna de pueblos que a lo largo de los siglos se han relacionado de igual a igual con la naturaleza, en un marco de respeto y cuidado.
Temas a debatir:
-El escenario neoliberal en América Latina, los ejes de la gobernabilidad. Neodesarrollismo. Movimientos sociales y protestas ambientales y territoriales. Diferencia entre Ecologismo y Ecosocialismo.
-La cuestión de la tierra en América Latina, su significado para la vida de los hombres y mujeres que la habitan.
La agricultura industrial a gran escala y sus consecuencias. Monopolios químicos: uso de transgénicos y pesticidas. El proyecto de los biocombustibles. Biopirateria. El modelo sojero en Argentina. Soberanía alimentaria.
-La Minería a cielo abierto: conceptos generales y sus características. Impactos sociales, económicos y ambientales.
Proyecto Minero en Argentina, minas en funcionamiento y proyectos a corto plazo en diferentes provincias : La Alumbrera, Pascua Lama, etc. Consultas populares: Caso Esquel.
-El agua ¿necesidad o derecho? La escasez de agua dulce y las llamadas “guerras del agua”. El saqueo, la privatización y la apropiación territorial como estrategias. Panorama argentino. Los Acuíferos.
La cuestión energética: efectos contaminantes de la energía tradicional no renovable.
Necesidad y urgencia de la utilización de energías renovables y no contaminantes: eólica, solar, etcétera.
-Cosmovisión y acercamiento a la Naturaleza de los pueblos originarios: una naturaleza sin dueños.
Esta es una actividad totalmente gratuita.
Si querés anotarte envianos un mail a: colectivosumak_kawsay@hotmail.com
Convoca y organiza :
Colectivo Sumak Kawsay
Casa de la Amistad Argentino Cubana de Bs As
NUEVO COMIENZO 3 DE NOVIEMBRE
TALLER SOBRE MEDIO AMBIENTE
TODOS LOS MARTES A LAS 19 HORAS
Objetivo: Invitar al dialogo y al debate para comprender los alcances del modelo económico actual del capitalismo, que impone un proyecto de deterioro ecológico, cultural y social sin precedentes en la historia.
Consideramos que América Latina juega un papel muy decisivo en cuanto productora de alimentos y poseedora de recursos naturales únicos e irreemplazables; pero también por ser cuna de pueblos que a lo largo de los siglos se han relacionado de igual a igual con la naturaleza, en un marco de respeto y cuidado.
Temas a debatir:
-El escenario neoliberal en América Latina, los ejes de la gobernabilidad. Neodesarrollismo. Movimientos sociales y protestas ambientales y territoriales. Diferencia entre Ecologismo y Ecosocialismo.
-La cuestión de la tierra en América Latina, su significado para la vida de los hombres y mujeres que la habitan.
La agricultura industrial a gran escala y sus consecuencias. Monopolios químicos: uso de transgénicos y pesticidas. El proyecto de los biocombustibles. Biopirateria. El modelo sojero en Argentina. Soberanía alimentaria.
-La Minería a cielo abierto: conceptos generales y sus características. Impactos sociales, económicos y ambientales.
Proyecto Minero en Argentina, minas en funcionamiento y proyectos a corto plazo en diferentes provincias : La Alumbrera, Pascua Lama, etc. Consultas populares: Caso Esquel.
-El agua ¿necesidad o derecho? La escasez de agua dulce y las llamadas “guerras del agua”. El saqueo, la privatización y la apropiación territorial como estrategias. Panorama argentino. Los Acuíferos.
La cuestión energética: efectos contaminantes de la energía tradicional no renovable.
Necesidad y urgencia de la utilización de energías renovables y no contaminantes: eólica, solar, etcétera.
-Cosmovisión y acercamiento a la Naturaleza de los pueblos originarios: una naturaleza sin dueños.
Esta es una actividad totalmente gratuita.
Si querés anotarte envianos un mail a: colectivosumak_kawsay@hotmail.com
Convoca y organiza :
Colectivo Sumak Kawsay
Casa de la Amistad Argentino Cubana de Bs As
TALLER ABIERTO DE LECTURA Y DEBATE COLECTIVO
El Espacio Chico Mendes los invita a participar del
TALLER ABIERTO DE LECTURA Y DEBATE COLECTIVO
América Latina frente a la crisis civilizatoria:
hacia una ecología política crítica
Este Taller se enmarca en el trabajo que el Espacio Chico Mendes viene realizando desde hace más de dos años en un antiguo edificio recuperado del barrio de Almagro, conocido como Espacio de Cultura y Política Popular del Cid. Allí nos venimos juntando con el propósito de construir un espacio abierto, horizontal y autogestivo que nos permita pensar e intervenir en torno de las problemáticas socioambientales, tales como el saqueo, la contaminación, la mercantilización de los bienes comunes y la precarización de la vida.
El objetivo del Espacio Chico Mendes, en esta ciudad a la que se pretende habitada por seres encerrados en el individualismo, es dinamizar formas de nucleamiento, articulación, reflexión y acción que aporten a visibilizar los conflictos socioambientales, así como a fortalecer las resistencias contra el despojo y la contaminación, mediante la difusión de las numerosas experiencias de lucha que recorren nuestro territorio y que construyen a diario escenarios sociales alternativos y nuevas formas de relación con la naturaleza.
Consideramos que en las últimas tres décadas, pero especialmente a partir de los últimos diez años, asistimos a la profundización de una crisis socioambiental global sin precedentes en la historia. Esto nos enfrenta con una serie de dilemas que ponen en cuestión los fundamentos mismos de nuestras sociedades occidentales, modernas y capitalistas, obligándonos a reflexionar críticamente acerca de la viabilidad de este proyecto civilizatorio del que somos parte.
En este sentido, la propuesta del Taller surge a partir de una preocupación colectiva por las consecuencias de la crisis socioambiental en América Latina; de una necesidad de profundizar la reflexión, formación y sistematización acerca de sus características y ramificaciones; de una vocación por desnaturalizar sus causas y situarlas en un entramado de prácticas sociales concretas, relaciones de poder e intereses complejos; de una búsqueda militante por conocer, difundir y participar de los debates que desde distintos ámbitos existen sobre esta problemática; y especialmente, de una aspiración por construir una mirada crítica que nos permita pensar y ensayar respuestas colectivas de transformación.
Además, este Taller forma parte de un proyecto más amplio que estamos comenzando a construir, y que apunta tanto a generar materiales teóricos y pedagógicos sobre esta temática, como a la vinculación y el intercambio con bachilleratos para jóvenes y adultos y organizaciones sociales, a través de la realización de encuentros de educación popular que contribuyan a difundir y problematizar la cuestión socio-ambiental en los espacios urbanos.
Te invitamos a sumarte y participar de esta propuesta colectiva que se inicia con el siguiente ciclo de encuentros, a realizarse durante los próximos cinco jueves a las 20 horas en el Espacio Chico Mendes en el Cid (Ángel Gallardo 752, 3º piso):
Primer Encuentro - Jueves 19 de Noviembre
Sociedad y (des)naturaleza: ¿Tomar la tierra por asalto?
¿Cuál es la historia de este vínculo conflictivo entre sociedad y naturaleza?
¿Cuándo empezamos a pensarnos como lo “otro” de la naturaleza?
¿Es la naturaleza un medio para nuestro fin?
¿Hasta qué punto podemos transformar nuestro vínculo histórico con la naturaleza?
En este primer encuentro nos proponemos problematizar el vínculo sociedad-naturaleza, reconstruyendo sus orígenes como un producto histórico de la modernidad y haciendo hincapié en su carácter antropocéntrico, “especista” e instrumental, así como en las concepciones de progreso, crecimiento, desarrollo y recursos naturales heredadas de este paradigma, a fin de poder reflexionar sobre sus consecuencias y límites en la actualidad.
Segundo Encuentro – Jueves 26 de noviembre
Capitalismo y naturaleza: ¿la crisis del progreso o el progreso de la crisis?
¿Cuáles son las vinculaciones entre la concepción moderna de progreso, el desarrollo capitalista y la destrucción de la naturaleza? ¿Cuál es la relación entre el despojo de los bienes comunes, la explotación de los trabajadores y la sociedad de consumo?
¿Es la catástrofe ambiental la contracara de la crisis capitalista?
La acumulación originaria: ¿un acontecimiento pasado o un proceso permanente? ¿Fuerzas productivas o fuerzas destructivas?
¿Cuál es el rol de América Latina en el marco de este modelo?
¿Cómo (re)pensar la transformación social desde nuestra región en este contexto histórico?
En nuestro segundo encuentro nos interesa trabajar la contradicción capital-naturaleza, el concepto de acumulación por despojo como contrapartida de la llamada reproducción ampliada y sus consecuencias para América Latina, así como el problema de la crisis ambiental y su relación con la crisis capitalista en el marco de la actual crisis civilizatoria.
Tercer Encuentro – Jueves 3 de Diciembre
Disputa por el territorio y los bienes comunes: ¿nuevas formas de colonialismo en América Latina?
El IRSA y la construcción de la infraestructura para el despojo.
Agronegocios: desmonte, expropiación de tierras, soja transgénica y biocombustibles.
Industrias extractivas: minería a cielo abierto y explotación petrolera.
¿Una nueva conquista del “desierto”?
¿Cómo se vinculan estas distintas expresiones del despojo en América Latina?
¿Quiénes son los principales agentes del saqueo? ¿A qué intereses responden?
¿Cuáles son las consecuencias de su avance sobre los territorios latinoamericanos?
¿Qué tipo de resistencias existen en la región?
En este tercer encuentro apuntaremos a caracterizar las principales formas y dimensiones que ha adquirido el despojo de los bienes comunes en América Latina durante las últimas décadas, identificando los actores e intereses involucrados, sus consecuencias ecológicas, sociales, económicas y geopolíticas, así como las expresiones de resistencia popular que se vienen gestando a lo largo de todo el continente.
Cuarto Encuentro – Jueves 10 de Diciembre
Las megaciudades como epicentro de la acumulación capitalista: ¿producción-circulación y consumo para un modo de vida insustentable?
Complejo urbano-industrial y crisis socioambiental: ¿Dos caras de un mismo problema?
¿Cómo pensar la vinculación con la naturaleza desde las ciudades?
¿Cuál es la especificidad de los bienes comunes en el ámbito urbano?
¿Cuáles son las problemáticas socioambientales propias de las ciudades? ¿Cómo se vinculan con el saqueo y la contaminación de territorios y bienes comunes en ámbitos más rurales? ¿Existe una subsunción del campo a la lógica urbana de creación mercantil de necesidades y desechos inmanejables?
¿Los márgenes de la ciudad como destino de los despojados de la tierra?
¿Es posible pensar en alternativas ecológicas urbanas?
¿Al socialismo sólo se llegará en bicicleta?
En este cuarto encuentro nos centraremos en la especificidad de las grandes ciudades como megalópolis mercantiles y el rol que cumplen en el proceso de producción y reproducción de la sociedad capitalista, vinculando el modo de vida predominante en los ámbitos urbanos con la actual crisis civilizatoria que estamos padeciendo.
Quinto Encuentro – Jueves 17 de Diciembre
Propuestas y experiencias para la transformación de la relación naturaleza-sociedad: ¿prefigurando la sociedad futura?
La teoría de “decrecimiento”: reencontrar el sentido del límite. ¿Desarrollo? ¿Qué desarrollo?
Ecosocialismo: ¿Cómo revitalizar la utopía socialista en un marco ecológico?
El “buen vivir” y los derechos de la naturaleza: ¿cómo recuperar la cosmovisión indígena en nuestras sociedades occidentales?
Soberanía alimentaria y economía solidaria: ¿hacia formas de producción y consumo alternativas? ¿Son posibles de pensar a escala masiva?
¿Transformación radical o conquistas parciales dentro del sistema?
¿Cuáles son los límites y potencialidades de estas propuestas?
¿Cómo podemos resignificarlas desde nuestros territorios y sus problemáticas específicas?
¿Cómo vincular la lucha contra el saqueo y la contaminación con una lucha emancipatoria más amplia?
En este último encuentro intentaremos problematizar los límites y potencialidades de algunas de las principales alternativas políticas que han sido elaboradas por parte de pensadores marxistas y anti-productivistas, con el propósito de contribuir a la construcción de un vínculo más armónico entre los seres humanos y la naturaleza, antagónico al que nos impone la sociedad capitalista. Asimismo, nos proponemos abordar las propuestas surgidas a partir de la experiencia concreta de los pueblos originarios, los movimientos campesinos y las organizaciones socio-ambientales, intentando reflexionar en torno a sus posibilidades de implementación en contextos urbanos, y sus posibles vínculos con otras resistencias anticapitalistas.
Para acceder a la bibliografía, saber más sobre nuestra propuesta o para que les enviemos el listado de materiales audiovisuales que tenemos a disposición en la videoteca del Espacio, pueden escribirnos a: espaciochicomendes@yahoo.com.ar
TALLER ABIERTO DE LECTURA Y DEBATE COLECTIVO
América Latina frente a la crisis civilizatoria:
hacia una ecología política crítica
Este Taller se enmarca en el trabajo que el Espacio Chico Mendes viene realizando desde hace más de dos años en un antiguo edificio recuperado del barrio de Almagro, conocido como Espacio de Cultura y Política Popular del Cid. Allí nos venimos juntando con el propósito de construir un espacio abierto, horizontal y autogestivo que nos permita pensar e intervenir en torno de las problemáticas socioambientales, tales como el saqueo, la contaminación, la mercantilización de los bienes comunes y la precarización de la vida.
El objetivo del Espacio Chico Mendes, en esta ciudad a la que se pretende habitada por seres encerrados en el individualismo, es dinamizar formas de nucleamiento, articulación, reflexión y acción que aporten a visibilizar los conflictos socioambientales, así como a fortalecer las resistencias contra el despojo y la contaminación, mediante la difusión de las numerosas experiencias de lucha que recorren nuestro territorio y que construyen a diario escenarios sociales alternativos y nuevas formas de relación con la naturaleza.
Consideramos que en las últimas tres décadas, pero especialmente a partir de los últimos diez años, asistimos a la profundización de una crisis socioambiental global sin precedentes en la historia. Esto nos enfrenta con una serie de dilemas que ponen en cuestión los fundamentos mismos de nuestras sociedades occidentales, modernas y capitalistas, obligándonos a reflexionar críticamente acerca de la viabilidad de este proyecto civilizatorio del que somos parte.
En este sentido, la propuesta del Taller surge a partir de una preocupación colectiva por las consecuencias de la crisis socioambiental en América Latina; de una necesidad de profundizar la reflexión, formación y sistematización acerca de sus características y ramificaciones; de una vocación por desnaturalizar sus causas y situarlas en un entramado de prácticas sociales concretas, relaciones de poder e intereses complejos; de una búsqueda militante por conocer, difundir y participar de los debates que desde distintos ámbitos existen sobre esta problemática; y especialmente, de una aspiración por construir una mirada crítica que nos permita pensar y ensayar respuestas colectivas de transformación.
Además, este Taller forma parte de un proyecto más amplio que estamos comenzando a construir, y que apunta tanto a generar materiales teóricos y pedagógicos sobre esta temática, como a la vinculación y el intercambio con bachilleratos para jóvenes y adultos y organizaciones sociales, a través de la realización de encuentros de educación popular que contribuyan a difundir y problematizar la cuestión socio-ambiental en los espacios urbanos.
Te invitamos a sumarte y participar de esta propuesta colectiva que se inicia con el siguiente ciclo de encuentros, a realizarse durante los próximos cinco jueves a las 20 horas en el Espacio Chico Mendes en el Cid (Ángel Gallardo 752, 3º piso):
Primer Encuentro - Jueves 19 de Noviembre
Sociedad y (des)naturaleza: ¿Tomar la tierra por asalto?
¿Cuál es la historia de este vínculo conflictivo entre sociedad y naturaleza?
¿Cuándo empezamos a pensarnos como lo “otro” de la naturaleza?
¿Es la naturaleza un medio para nuestro fin?
¿Hasta qué punto podemos transformar nuestro vínculo histórico con la naturaleza?
En este primer encuentro nos proponemos problematizar el vínculo sociedad-naturaleza, reconstruyendo sus orígenes como un producto histórico de la modernidad y haciendo hincapié en su carácter antropocéntrico, “especista” e instrumental, así como en las concepciones de progreso, crecimiento, desarrollo y recursos naturales heredadas de este paradigma, a fin de poder reflexionar sobre sus consecuencias y límites en la actualidad.
Segundo Encuentro – Jueves 26 de noviembre
Capitalismo y naturaleza: ¿la crisis del progreso o el progreso de la crisis?
¿Cuáles son las vinculaciones entre la concepción moderna de progreso, el desarrollo capitalista y la destrucción de la naturaleza? ¿Cuál es la relación entre el despojo de los bienes comunes, la explotación de los trabajadores y la sociedad de consumo?
¿Es la catástrofe ambiental la contracara de la crisis capitalista?
La acumulación originaria: ¿un acontecimiento pasado o un proceso permanente? ¿Fuerzas productivas o fuerzas destructivas?
¿Cuál es el rol de América Latina en el marco de este modelo?
¿Cómo (re)pensar la transformación social desde nuestra región en este contexto histórico?
En nuestro segundo encuentro nos interesa trabajar la contradicción capital-naturaleza, el concepto de acumulación por despojo como contrapartida de la llamada reproducción ampliada y sus consecuencias para América Latina, así como el problema de la crisis ambiental y su relación con la crisis capitalista en el marco de la actual crisis civilizatoria.
Tercer Encuentro – Jueves 3 de Diciembre
Disputa por el territorio y los bienes comunes: ¿nuevas formas de colonialismo en América Latina?
El IRSA y la construcción de la infraestructura para el despojo.
Agronegocios: desmonte, expropiación de tierras, soja transgénica y biocombustibles.
Industrias extractivas: minería a cielo abierto y explotación petrolera.
¿Una nueva conquista del “desierto”?
¿Cómo se vinculan estas distintas expresiones del despojo en América Latina?
¿Quiénes son los principales agentes del saqueo? ¿A qué intereses responden?
¿Cuáles son las consecuencias de su avance sobre los territorios latinoamericanos?
¿Qué tipo de resistencias existen en la región?
En este tercer encuentro apuntaremos a caracterizar las principales formas y dimensiones que ha adquirido el despojo de los bienes comunes en América Latina durante las últimas décadas, identificando los actores e intereses involucrados, sus consecuencias ecológicas, sociales, económicas y geopolíticas, así como las expresiones de resistencia popular que se vienen gestando a lo largo de todo el continente.
Cuarto Encuentro – Jueves 10 de Diciembre
Las megaciudades como epicentro de la acumulación capitalista: ¿producción-circulación y consumo para un modo de vida insustentable?
Complejo urbano-industrial y crisis socioambiental: ¿Dos caras de un mismo problema?
¿Cómo pensar la vinculación con la naturaleza desde las ciudades?
¿Cuál es la especificidad de los bienes comunes en el ámbito urbano?
¿Cuáles son las problemáticas socioambientales propias de las ciudades? ¿Cómo se vinculan con el saqueo y la contaminación de territorios y bienes comunes en ámbitos más rurales? ¿Existe una subsunción del campo a la lógica urbana de creación mercantil de necesidades y desechos inmanejables?
¿Los márgenes de la ciudad como destino de los despojados de la tierra?
¿Es posible pensar en alternativas ecológicas urbanas?
¿Al socialismo sólo se llegará en bicicleta?
En este cuarto encuentro nos centraremos en la especificidad de las grandes ciudades como megalópolis mercantiles y el rol que cumplen en el proceso de producción y reproducción de la sociedad capitalista, vinculando el modo de vida predominante en los ámbitos urbanos con la actual crisis civilizatoria que estamos padeciendo.
Quinto Encuentro – Jueves 17 de Diciembre
Propuestas y experiencias para la transformación de la relación naturaleza-sociedad: ¿prefigurando la sociedad futura?
La teoría de “decrecimiento”: reencontrar el sentido del límite. ¿Desarrollo? ¿Qué desarrollo?
Ecosocialismo: ¿Cómo revitalizar la utopía socialista en un marco ecológico?
El “buen vivir” y los derechos de la naturaleza: ¿cómo recuperar la cosmovisión indígena en nuestras sociedades occidentales?
Soberanía alimentaria y economía solidaria: ¿hacia formas de producción y consumo alternativas? ¿Son posibles de pensar a escala masiva?
¿Transformación radical o conquistas parciales dentro del sistema?
¿Cuáles son los límites y potencialidades de estas propuestas?
¿Cómo podemos resignificarlas desde nuestros territorios y sus problemáticas específicas?
¿Cómo vincular la lucha contra el saqueo y la contaminación con una lucha emancipatoria más amplia?
En este último encuentro intentaremos problematizar los límites y potencialidades de algunas de las principales alternativas políticas que han sido elaboradas por parte de pensadores marxistas y anti-productivistas, con el propósito de contribuir a la construcción de un vínculo más armónico entre los seres humanos y la naturaleza, antagónico al que nos impone la sociedad capitalista. Asimismo, nos proponemos abordar las propuestas surgidas a partir de la experiencia concreta de los pueblos originarios, los movimientos campesinos y las organizaciones socio-ambientales, intentando reflexionar en torno a sus posibilidades de implementación en contextos urbanos, y sus posibles vínculos con otras resistencias anticapitalistas.
Para acceder a la bibliografía, saber más sobre nuestra propuesta o para que les enviemos el listado de materiales audiovisuales que tenemos a disposición en la videoteca del Espacio, pueden escribirnos a: espaciochicomendes@yahoo.com.ar
viernes, 20 de noviembre de 2009
Para Impulsar la Conciencia de Cuidar el Mundo en la Cultura Moderna
Reflexiones directas para ser breve, hay que adaptarlas para distintas personas.
Saludos
Ricardo Barbetti
La naturaleza estaba antes, hizo y hace posibles a todos los seres, incluyendo los humanos. Por eso una de las actividades mas necesarias, mas importantes - y menos realizadas - es cuidar la naturaleza.
Para impulsar desarrollo o progreso hay empresas enormes, empresarios, millones de personas, gobiernos, políticos. Si las instituciones culturales y de bien común se ocupan del desarrollo y no ponen dedicación en cuidar la naturaleza, ¿quién lo va a hacer?
Para educar sobre todo eso, mejorando la cultura general y las acciones de la población, son muy valiosas las conferencias, cursos y sobre todo visitas guiadas a lugares silvestres. Pero en cantidad de gente que participa son muy superadas por los programas de televisión; los menos vistos de la Argentina los ven mas de 50.000 personas, los mas vistos los ven mas de 12.000.000 de personas, en el país y en el extranjero. Por eso usan mucho la televisión los empresarios y los políticos. Es importante tener, para empezar, media hora de televisión por semana.
Cada institución tiene contacto con muchas personas y empresas, muchas de ellas pueden ayudar en diversos aspectos necesarios para organizar conferencias, cursos y visitas guiadas y lograr espacio en televisión.
Y se puede hacer mucho mas en todas las acciones con una federación de entidades y personas, cada una mantiene sus objetivos, estatutos, principios y estilo, colaborando para acciones conjuntas. Cada institución y persona puede sumar a la federación sus contactos, y posibilidades y facilidades diferentes, algunas pueden hacer lo que otras no.
Ya hicieron acciones conjuntas la Fundación Vida Silvestre Argentina, Aves Argentinas, la Fundación Félix de Azara, Greenpeace, Parques Nacionales, el Museo de Ciencias Naturales, el Museo Hudson, la Editorial Buenos Aires Books, y otros.
Uniendo todo: una federación de instituciones y personas, para lograr que vaya mas gente a las conferencias, cursos y visitas guiadas, y conseguir media hora semanal de TV, para ayudar a la población a entender el valor enorme de cuidar la naturaleza. Hacerlo de un modo muy atrayente, ameno y positivo, con las mejores imágenes, filmaciones, sonido, relato, etc. Tengo experiencia en TV, con Sergio Elguezabal en TN Ecología, un programa de canal 7 conducido por Nacha Guevara, y muchos otros.
Se habla de corredores verdes para tener naturaleza en la ciudad, eso es bueno, es necesario. Pero se está haciendo "desmalezaje", sacar el paisaje natural con topadoras, cerca del lago Lugano y en la costa del río de la Plata en la Ciudad Universitaria , que están entre las últimas áreas silvestres de la ciudad de Buenos Aires, y son las mejores para corredores verdes. Y hay un concurso para un zoológico vertical, una torre cárcel para animales que hace necesario alimentarlos y limpiarlos, en la reserva costanera sur, donde los animales viven libres y se cuidan por sí mismos.
Esperando su respuesta,
Saludo,
Ricardo Barbetti
Saludos
Ricardo Barbetti
La naturaleza estaba antes, hizo y hace posibles a todos los seres, incluyendo los humanos. Por eso una de las actividades mas necesarias, mas importantes - y menos realizadas - es cuidar la naturaleza.
Para impulsar desarrollo o progreso hay empresas enormes, empresarios, millones de personas, gobiernos, políticos. Si las instituciones culturales y de bien común se ocupan del desarrollo y no ponen dedicación en cuidar la naturaleza, ¿quién lo va a hacer?
Para educar sobre todo eso, mejorando la cultura general y las acciones de la población, son muy valiosas las conferencias, cursos y sobre todo visitas guiadas a lugares silvestres. Pero en cantidad de gente que participa son muy superadas por los programas de televisión; los menos vistos de la Argentina los ven mas de 50.000 personas, los mas vistos los ven mas de 12.000.000 de personas, en el país y en el extranjero. Por eso usan mucho la televisión los empresarios y los políticos. Es importante tener, para empezar, media hora de televisión por semana.
Cada institución tiene contacto con muchas personas y empresas, muchas de ellas pueden ayudar en diversos aspectos necesarios para organizar conferencias, cursos y visitas guiadas y lograr espacio en televisión.
Y se puede hacer mucho mas en todas las acciones con una federación de entidades y personas, cada una mantiene sus objetivos, estatutos, principios y estilo, colaborando para acciones conjuntas. Cada institución y persona puede sumar a la federación sus contactos, y posibilidades y facilidades diferentes, algunas pueden hacer lo que otras no.
Ya hicieron acciones conjuntas la Fundación Vida Silvestre Argentina, Aves Argentinas, la Fundación Félix de Azara, Greenpeace, Parques Nacionales, el Museo de Ciencias Naturales, el Museo Hudson, la Editorial Buenos Aires Books, y otros.
Uniendo todo: una federación de instituciones y personas, para lograr que vaya mas gente a las conferencias, cursos y visitas guiadas, y conseguir media hora semanal de TV, para ayudar a la población a entender el valor enorme de cuidar la naturaleza. Hacerlo de un modo muy atrayente, ameno y positivo, con las mejores imágenes, filmaciones, sonido, relato, etc. Tengo experiencia en TV, con Sergio Elguezabal en TN Ecología, un programa de canal 7 conducido por Nacha Guevara, y muchos otros.
Se habla de corredores verdes para tener naturaleza en la ciudad, eso es bueno, es necesario. Pero se está haciendo "desmalezaje", sacar el paisaje natural con topadoras, cerca del lago Lugano y en la costa del río de la Plata en la Ciudad Universitaria , que están entre las últimas áreas silvestres de la ciudad de Buenos Aires, y son las mejores para corredores verdes. Y hay un concurso para un zoológico vertical, una torre cárcel para animales que hace necesario alimentarlos y limpiarlos, en la reserva costanera sur, donde los animales viven libres y se cuidan por sí mismos.
Esperando su respuesta,
Saludo,
Ricardo Barbetti
miércoles, 18 de noviembre de 2009
CONVOCATORIA DE EMERGENCIA EN LA ALDEA
18/11/2009
a parar la topadora!
Hola Compas!
Están usurpando el predio con una topadora de la compañía DYCASA;
la misma compañia que contrato macri para su proyecto del otro lado del pantano.
No tienen orden judicial expresa,
están trabajando en conjunto con las autoridades de la UBA ( Universidad de Buenos Aires )
guiadas por el gobierno de la cuidad de Buenos Aires ( GCBA )...
la topadora ya llegó hasta el límite de nuestras huertas y frutales
Convocamos de emergencia
a todos ustedes amigos de Vela
a que se acerquen desde hoy a la noche a hacer el aguante
para impedir el inminente avance de la topadora hacia la zonas de Frutales
( Que son 58 censados ) y Huertas Orgánicas...
A partir de las 7hs del jueves, la topadora estará trabajando en el predio
Así que lxs esperamos
desde YA
con todo el aguante-onda-conciente-pacifica,
Bolsas de Dormir,
comida para compartir y muchas ideas más
Armaremos un cordón humano desde mañana la mañana
antes de la llegada de la topadora al predio,
por lo que necesitamos de todxs ustedes HOY!,
estudiantes, Docentes, parsonas naturales y amigos de Vela!
muchas muchas gracias gracias
ecoaldeavelatropa@yahoo.com.ar
a parar la topadora!
Hola Compas!
Están usurpando el predio con una topadora de la compañía DYCASA;
la misma compañia que contrato macri para su proyecto del otro lado del pantano.
No tienen orden judicial expresa,
están trabajando en conjunto con las autoridades de la UBA ( Universidad de Buenos Aires )
guiadas por el gobierno de la cuidad de Buenos Aires ( GCBA )...
la topadora ya llegó hasta el límite de nuestras huertas y frutales
Convocamos de emergencia
a todos ustedes amigos de Vela
a que se acerquen desde hoy a la noche a hacer el aguante
para impedir el inminente avance de la topadora hacia la zonas de Frutales
( Que son 58 censados ) y Huertas Orgánicas...
A partir de las 7hs del jueves, la topadora estará trabajando en el predio
Así que lxs esperamos
desde YA
con todo el aguante-onda-conciente-pacifica,
Bolsas de Dormir,
comida para compartir y muchas ideas más
Armaremos un cordón humano desde mañana la mañana
antes de la llegada de la topadora al predio,
por lo que necesitamos de todxs ustedes HOY!,
estudiantes, Docentes, parsonas naturales y amigos de Vela!
muchas muchas gracias gracias
ecoaldeavelatropa@yahoo.com.ar
Paz es la Cultura de la Biosfera
Confianza Sagrada, Tiempo Sagrado.
"Ofrecimos de hecho
La Confianza a los Cielos
Y la Tierra
Y las Montañas
Pero se negaron a
Emprenderlo, Sintieron Miedo:
Pero el hombre lo emprendió:
Fue de hecho injusto
Y tonto. . . ”
Sagrado Coran, Sura 33:72-73
1996 D.A. De hecho injusta y tonta, como especie, la humanidad lleva un largo Tiempo desde que rompió su confianza sagrada. Cada día se rompe esta confianza nuevamente. Como resultado, de todas las especies de la Tierra, sólo el hombre está perdido. Moviéndose cada vez más rápido, expandiéndose por todas partes en círculos de conocimiento cada vez más estrechos, en persecución de metas desprovistas de todo valor espiritual, los líderes de la humanidad han presumido bastante sobre su propia destreza y no consideran que igualmente están perdidos, totalmente apartados de la marca, condenados a cierta destrucción. La realidad virtual de la máquina gana poder mientras el hombre ve reducidas sus opciones de vida a formas mecanizadas. Esta condición significa la muerte espiritual. Sin embargo, ¿quién está ahí siendo capaz de aceptar el hecho de la muerte espiritual de la humanidad, y quién está ahí, que pueda oir este mensaje, no sólo escuchándolo, sino cambiando de dirección?
Sólo un retorno a una espiritualidad universal puede curar a la humanidad de su enfermedad y renovar, una vez más, sentido propio de dirección. ¿Y qué es esa dirección, si no paz absoluta universal, creadora?
No es sólo la humanidad cuyo futuro se arriega ahora, sino el de la biosfera misma.
La biosfera --los cielos, las montañas y la Tierra que se negaron a la confianza que el hombre aceptó-- es el frágil e interconectado sistema de apoyo dinámico sin el cual habría vida alguna en la Tierra. Sólo retornando a la verdadera paz, la humanidad sobrevivirá. Sin embargo, hasta ahora la humanidad se quitó a sí misma la confianza sagrada, de tal modo que el significado verdadero de la paz parece nada más que una materia de conjetura y disputa. No obstante, hay un precedente histórico que da una definición y una dirección para la paz viviente, el Pacto de Paz de Roerich (1935).
El Pacto de Paz de Roerich es el único tratado de paz humano reconocido por la biosfera. ¿Porqué? El Pacto de Paz de Roerich está basado en el principio de reverencia por la cultura. Paz es la cultura de la biosfera. Paz verdadera y creadora es la reverencia por la cultura y no una forma militarmente impuesta de auto-preservación o dominación. La sugerencia de que un mantenimiento de la paz, militarmente impuesto, es paz; es una declaración de degradación de los valores del ser humano. El resto de la biosfera está en paz. Sólo el hombre está en guerra consigo mismo y con la biosfera.
El Tiempo ha llegado para la restauración de la paz universal en la biosfera como un todo planetario, como estaba antes de que el hombre rompiera la confianza sagrada, desviándose de la norma biosférica y empezando a seguir su propio curso mecanicista, cíclicamente irregular. La condición humana y sus métodos de funcionamiento ya no son tolerables para la preservación de la paz universal de la biosfera.
La cultura es la luz de la biosfera. La cultura es la suma de qué y cómo cada especie funciona dentro de su ciclo biológico. La cultura de las hormigas y abejas es la de dejar huellas. La cultura de los delfines y de las ballenas es una red invisible de telepatía. Arboles y flores forman sus propias comunidades, como lo hacen serpientes y escorpiones. Es la preservación de la cultura de cada especie, así como la presión que cada especie ejerce en todas las demás, lo que crea el significado místico de la naturaleza, conocido como la norma biosférica. Sólo la especie humana, abandonando su cultura innata por una distorsión mecanicista irregular de su ciclo de vida, viola la norma biosférica. El abandono de la cultura innata se llama guerra.
El abandono humano de la norma biosférica y la desviación del ciclo biológico fueron causados por la creación inconsciente de la frecuencia de Tiempo 12:60. Toda especie dentro de la biosfera es obediente a una sola frecuencia de Tiempo por la que se calibran los ciclos biológicos. Sólo los humanos, dotados de poderes auto-reflexivos y libre albedrío, podrían haber creado una norma falsa: un calendario abstracto de doce meses cuya medida irregular no corresponde a ningún ciclo natural, y el reloj mecánico cuya hora de 60 minutos también es nada más que una abstracción mental.
La violación acumulativa de la norma biosférica ha dado por resultado la creación de la tecnosfera, la envoltura artificial planetaria que encajona al humano y a la biosfera dentro del orden entrópico implacable del Tiempo de la máquina. Dentro de la tecnosfera todos los humanos son mentalmente y físicamente limitados a formas institucionalizadas de la frecuencia de Tiempo 12: 60. Ambientalmente, su conducta mecanicista contribuye con una condición sin precedente de 'combustión biogeoquímica'. La violación de la norma biosférica, constituye una ruptura total de la confianza sagrada que la humanidad originalmente compartió con todas las criaturas del tejido biosférico. La confianza rota ha engendrado un síndrome en torno a la especie de una conducta biosféricamente contraria a la moral y criminal.
Siendo la única especie con poder auto-reflexivo, de pensamiento y acción, los humanos han abusado de su singularidad al crear una aberración tecnológica biosféricamente destructiva de sí mismos. Como consecuencia, la humanidad ahora, ha reemplazado virtualmente su cultura biológica innata con un sistema de guerra, en el que los humanos se lanzan a una competición materialista con otros humanos, manejados por una creencia de que su singularidad constituye su superioridad sobre la naturaleza. Ésto es una mentira. En la presunción de superioridad, la humanidad, prácticamente, ha abandonado todo tipo de criterio superior para guiar la evaluación de su propia conducta colectiva. La creación continua de confianza en leyes humanas, complejamente definidas y arbitrarias, sólo compuestas por el error de la desviación de la norma biosférica, pone a la humanidad más y más lejos de esta norma; mientras que, al mismo Tiempo, crea una amenaza cada vez más grande a la continuidad de la biosfera.
¿Qué sucedería si toda la inteligencia auto-reflexiva fuera encauzada artísticamente hacia el logro de un organismo biosférico moralmente correcto, cuyo poder espiritual podría desenvolver, finalmente, a toda la biosfera a su próxima fase de evolución, la unificación planetaria espiritual? En la respuesta a esta pregunta, se encuentra la base espiritual del movimiento ecológico. Algo de esta intuición estaba presente hace 26 años, cuando la visión de toda la Tierra vista desde el espacio, catalizó la sensibilidad que llegó a ser conocida como el movimiento ecológico. Frases tales como "Volver a la Tierra, " "retorno a la naturaleza, " o "en el desierto está nuestra preservación, " todo hablaba de la inspiración temprana detrás del movimiento ecológico.
Esto gatilló en una amplia gama de grupos diferentes, con diferentes intereses o preocupaciones. Al movimiento ecológico le falta, hoy, una visión única y común. La biosfera es la visión e ideología para unificar al movimiento ecológico.
Esta meta profundamente espiritual es la base y propósito del Primer Congreso Planetario de los Derechos Biosféricos. Reconociendo el precedente del Pacto de Paz de Roerich, (1935), como la base para reclamar la calidad de miembros de la biosfera, como la cuna sagrada de toda cultura y vida, el Congreso de los Derechos Biosféricos ahora afirma la inseparabilidad del intento y propósito del Pacto de Paz de Roerich y la restauración de la biosfera. Retornando al Tiempo sagrado, la humanidad restaurará su confianza sagrada.
La aprobación del nuevo Convenio de Derechos Biosféricos y el reemplazo pragmático del calendario erróneo con el biológicamente exacto Calendario de Trece Lunas, acabará con la guerra y reestablecerá a la humanidad dentro de los parámetros espirituales de la norma biosférica. La paz será reconocida como la cultura del ser humano autónomo dentro del todo biosférico. Finalmente utilizando el poder colectivo auto-reflexivo de la especie en la vía artística correcta, la humanidad trascenderá sus limitaciones auto-creadas, y dentro de la medida y proporción de la norma biosférica, alcanzará las maravillas de un orden monumental y planetario de creación.
"No hay un animal
Que viva en la Tierra,
Ni un ser que vuele
En su alas, que forme
Parte de Comunidades como ustedes
Nada hemos omitido
Del Libro y todos
Volverán a su Señor
En el Final. "
Sagrado Corán, Sura 6:38
"Ofrecimos de hecho
La Confianza a los Cielos
Y la Tierra
Y las Montañas
Pero se negaron a
Emprenderlo, Sintieron Miedo:
Pero el hombre lo emprendió:
Fue de hecho injusto
Y tonto. . . ”
Sagrado Coran, Sura 33:72-73
1996 D.A. De hecho injusta y tonta, como especie, la humanidad lleva un largo Tiempo desde que rompió su confianza sagrada. Cada día se rompe esta confianza nuevamente. Como resultado, de todas las especies de la Tierra, sólo el hombre está perdido. Moviéndose cada vez más rápido, expandiéndose por todas partes en círculos de conocimiento cada vez más estrechos, en persecución de metas desprovistas de todo valor espiritual, los líderes de la humanidad han presumido bastante sobre su propia destreza y no consideran que igualmente están perdidos, totalmente apartados de la marca, condenados a cierta destrucción. La realidad virtual de la máquina gana poder mientras el hombre ve reducidas sus opciones de vida a formas mecanizadas. Esta condición significa la muerte espiritual. Sin embargo, ¿quién está ahí siendo capaz de aceptar el hecho de la muerte espiritual de la humanidad, y quién está ahí, que pueda oir este mensaje, no sólo escuchándolo, sino cambiando de dirección?
Sólo un retorno a una espiritualidad universal puede curar a la humanidad de su enfermedad y renovar, una vez más, sentido propio de dirección. ¿Y qué es esa dirección, si no paz absoluta universal, creadora?
No es sólo la humanidad cuyo futuro se arriega ahora, sino el de la biosfera misma.
La biosfera --los cielos, las montañas y la Tierra que se negaron a la confianza que el hombre aceptó-- es el frágil e interconectado sistema de apoyo dinámico sin el cual habría vida alguna en la Tierra. Sólo retornando a la verdadera paz, la humanidad sobrevivirá. Sin embargo, hasta ahora la humanidad se quitó a sí misma la confianza sagrada, de tal modo que el significado verdadero de la paz parece nada más que una materia de conjetura y disputa. No obstante, hay un precedente histórico que da una definición y una dirección para la paz viviente, el Pacto de Paz de Roerich (1935).
El Pacto de Paz de Roerich es el único tratado de paz humano reconocido por la biosfera. ¿Porqué? El Pacto de Paz de Roerich está basado en el principio de reverencia por la cultura. Paz es la cultura de la biosfera. Paz verdadera y creadora es la reverencia por la cultura y no una forma militarmente impuesta de auto-preservación o dominación. La sugerencia de que un mantenimiento de la paz, militarmente impuesto, es paz; es una declaración de degradación de los valores del ser humano. El resto de la biosfera está en paz. Sólo el hombre está en guerra consigo mismo y con la biosfera.
El Tiempo ha llegado para la restauración de la paz universal en la biosfera como un todo planetario, como estaba antes de que el hombre rompiera la confianza sagrada, desviándose de la norma biosférica y empezando a seguir su propio curso mecanicista, cíclicamente irregular. La condición humana y sus métodos de funcionamiento ya no son tolerables para la preservación de la paz universal de la biosfera.
La cultura es la luz de la biosfera. La cultura es la suma de qué y cómo cada especie funciona dentro de su ciclo biológico. La cultura de las hormigas y abejas es la de dejar huellas. La cultura de los delfines y de las ballenas es una red invisible de telepatía. Arboles y flores forman sus propias comunidades, como lo hacen serpientes y escorpiones. Es la preservación de la cultura de cada especie, así como la presión que cada especie ejerce en todas las demás, lo que crea el significado místico de la naturaleza, conocido como la norma biosférica. Sólo la especie humana, abandonando su cultura innata por una distorsión mecanicista irregular de su ciclo de vida, viola la norma biosférica. El abandono de la cultura innata se llama guerra.
El abandono humano de la norma biosférica y la desviación del ciclo biológico fueron causados por la creación inconsciente de la frecuencia de Tiempo 12:60. Toda especie dentro de la biosfera es obediente a una sola frecuencia de Tiempo por la que se calibran los ciclos biológicos. Sólo los humanos, dotados de poderes auto-reflexivos y libre albedrío, podrían haber creado una norma falsa: un calendario abstracto de doce meses cuya medida irregular no corresponde a ningún ciclo natural, y el reloj mecánico cuya hora de 60 minutos también es nada más que una abstracción mental.
La violación acumulativa de la norma biosférica ha dado por resultado la creación de la tecnosfera, la envoltura artificial planetaria que encajona al humano y a la biosfera dentro del orden entrópico implacable del Tiempo de la máquina. Dentro de la tecnosfera todos los humanos son mentalmente y físicamente limitados a formas institucionalizadas de la frecuencia de Tiempo 12: 60. Ambientalmente, su conducta mecanicista contribuye con una condición sin precedente de 'combustión biogeoquímica'. La violación de la norma biosférica, constituye una ruptura total de la confianza sagrada que la humanidad originalmente compartió con todas las criaturas del tejido biosférico. La confianza rota ha engendrado un síndrome en torno a la especie de una conducta biosféricamente contraria a la moral y criminal.
Siendo la única especie con poder auto-reflexivo, de pensamiento y acción, los humanos han abusado de su singularidad al crear una aberración tecnológica biosféricamente destructiva de sí mismos. Como consecuencia, la humanidad ahora, ha reemplazado virtualmente su cultura biológica innata con un sistema de guerra, en el que los humanos se lanzan a una competición materialista con otros humanos, manejados por una creencia de que su singularidad constituye su superioridad sobre la naturaleza. Ésto es una mentira. En la presunción de superioridad, la humanidad, prácticamente, ha abandonado todo tipo de criterio superior para guiar la evaluación de su propia conducta colectiva. La creación continua de confianza en leyes humanas, complejamente definidas y arbitrarias, sólo compuestas por el error de la desviación de la norma biosférica, pone a la humanidad más y más lejos de esta norma; mientras que, al mismo Tiempo, crea una amenaza cada vez más grande a la continuidad de la biosfera.
¿Qué sucedería si toda la inteligencia auto-reflexiva fuera encauzada artísticamente hacia el logro de un organismo biosférico moralmente correcto, cuyo poder espiritual podría desenvolver, finalmente, a toda la biosfera a su próxima fase de evolución, la unificación planetaria espiritual? En la respuesta a esta pregunta, se encuentra la base espiritual del movimiento ecológico. Algo de esta intuición estaba presente hace 26 años, cuando la visión de toda la Tierra vista desde el espacio, catalizó la sensibilidad que llegó a ser conocida como el movimiento ecológico. Frases tales como "Volver a la Tierra, " "retorno a la naturaleza, " o "en el desierto está nuestra preservación, " todo hablaba de la inspiración temprana detrás del movimiento ecológico.
Esto gatilló en una amplia gama de grupos diferentes, con diferentes intereses o preocupaciones. Al movimiento ecológico le falta, hoy, una visión única y común. La biosfera es la visión e ideología para unificar al movimiento ecológico.
Esta meta profundamente espiritual es la base y propósito del Primer Congreso Planetario de los Derechos Biosféricos. Reconociendo el precedente del Pacto de Paz de Roerich, (1935), como la base para reclamar la calidad de miembros de la biosfera, como la cuna sagrada de toda cultura y vida, el Congreso de los Derechos Biosféricos ahora afirma la inseparabilidad del intento y propósito del Pacto de Paz de Roerich y la restauración de la biosfera. Retornando al Tiempo sagrado, la humanidad restaurará su confianza sagrada.
La aprobación del nuevo Convenio de Derechos Biosféricos y el reemplazo pragmático del calendario erróneo con el biológicamente exacto Calendario de Trece Lunas, acabará con la guerra y reestablecerá a la humanidad dentro de los parámetros espirituales de la norma biosférica. La paz será reconocida como la cultura del ser humano autónomo dentro del todo biosférico. Finalmente utilizando el poder colectivo auto-reflexivo de la especie en la vía artística correcta, la humanidad trascenderá sus limitaciones auto-creadas, y dentro de la medida y proporción de la norma biosférica, alcanzará las maravillas de un orden monumental y planetario de creación.
"No hay un animal
Que viva en la Tierra,
Ni un ser que vuele
En su alas, que forme
Parte de Comunidades como ustedes
Nada hemos omitido
Del Libro y todos
Volverán a su Señor
En el Final. "
Sagrado Corán, Sura 6:38
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